Но такое колебание границы не является простым повторением ранее бывшего. Средневековая схоластика не была полностью бесполезной для человека, она отражала определенный этап развития его сознания. В изощренных схоластических спорах уточнялась логическая основа нашего мышления. С развитием наук и опытного естествознания в Новое время стали уточняться онтологические основы нашего знания, и, наконец, в настоящее время, когда основное внимание уделяется изучению самого человека, осваиваютя антропологическиеосновы знания. (Антропология - учение о человеке).
Неоправданными оказались и претензии науки на роль философии. Усилилась критика позитивизма и неопозитивизма. Известный философ Карл Раймунд Поппер обосновал принцип погрешимости всякого знания. Наше знание всегда ограничено и исторически обусловлено пределами опыта. Оно всегда основывается на каких-то предпосылках и допущениях, которые в конечном счете носят философский характер. В процессе исторического развития и расширения нашего опыта обнаруживается несоответствие опыту принятых предпосылок, они заменяются новыми и строятся новые теории. Предпосылки и допущения, лежащие в основе теории, не всегда осознаются и часто принимаются как нечто само собой разумеющееся. При внимательном рассмотрении они могут оказаться вовсе не научными. Английский философ Френсис Бэкон еще в XVII веке назвал их идолами или призраками и различал четыре вида таких призраков:
- призраки рода, которые присущи всему человечеству;
- призраки пещеры, которые относятся к отдельному человеку;
- призраки рынка, которые определяются конъюнктурой конкретно-исторического времени;
- призраки театра - это предубеждения господствующих авторитетов.
У каждого времени, каждого народа и каждого отдельного человека есть свои призраки, со временем они меняются, одни исчезают, другие появляются, но сами виды призраков, можно сказать, существовали всегда и существуют сейчас. Одна из задач философии как раз заключается в том, чтобы выявить эти призраки, высветить их, довести до сознания. А на свету призраки исчезают. Это помогает установить границы нашего знания, отделить знание от незнания. Очень важны анализ и критика оснований нашего знания, чтобы они были полностью осознанными.
Останется ли в таком случае место для религии? Многие полагают, что в наш просвещенный век религия есть чистое суеверие, место которому лишь в прошлом; что религия есть исторически преходящая форма общественного сознания, обусловленная ограниченностью наших знаний; что человек вполне может обойтись без религии, руководствуюсь в своих действиях принципами разума. Так утверждали французские просветители XVIII века, так учил основоположник немецкого материализма Людвиг Фейербах полтора столетия назад. Но Людвиг Фейербах не осознавал того, что он, отказываясь от религии, неявным образом сохраняет ее духовное начало, полагая принцип любви человека к человеку как нечто само собой разумеющееся. В религии незыблемость этого принципа обеспечивается высшей силою, Фейербах же низводит принцип любви с небес в духовность самого земного человека как нечто самоочевидное. По сути для Фейербаха принцип любви является одним из призраков.
Но выбор, сделанный Фейербахом, далеко не очевиден. К сожалению, разум человеческий не только не обеспечивает однозначности такого выбора, но и вообще не является единственным основанием для выбора. В XIX веке наряду с рационалистическими направлениями в философии, т.е. направлениями, признающими разум как основу понимания мира и человека, появляются противоположные, иррационалистические направления, отрицающие разум как основу понимания человеческого бытия. Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) заявил, что основой мира является не разум, а слепая неразумная воля. Другой немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) уточнил, что основой всех явлений действительности является воля к власти. "Бог умер!" - провозгласил он, и на место Бога поставил Сверхчеловека, признающего только силу и отрицающего всякие нормы нравственности как пережитки прошлого, связанные с религией. Философия Ницше была использована в нашем веке в качестве теоретической основы фашистской идеологии.
Таким образом, проблема Бога оказалась связанной с проблемой самого человека. Отрицание Бога не проходит бесследно для человека, но ведет к исключению из духовной сферы нечто существенно человеческого. Т.е. сущность религии заключается не в сверхъестественном, отождествляемом нами с суеверием, а в форме отношения к миру, которая дает определенность выбора, обеспечивающего нашу человеческую сущность. Конечно, конкретные формы религия принимает в зависимости от исторически обусловленных представлений людей и складывающихся культурных традиций, но сущность религиозных заповедей оказывается единой для всех мировых религий. Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, - гласят заповеди Моисея, переданные от имени единого Бога-отца. Но о том же самом говорят заповеди принца Гаутамы, земного человека, который передал их не от некоего сверхъестественного существа, а от себя самого. 8 апреля 1997 года отмечалось 2620 лет со дня его рождения. Сам Гаутама о сверхъестественном ничего не говорил, его учение адресуется непосредственно к человеку и его душе. Это люди в последующие века обожествили его и дали ему имя Будды, т.е. просветленного. Его пять принципов правильной жизни (панчашила), как и заповеди других мировых религий, вечны и непреходящи:
не вредить живому,
не брать чужого,
избегать запретных половых связей,
не употреблять опьяняющих напитков,
не вести праздных и лживых речей.
В этих принципах нет ничего сверхъестественного, и в то же время они являются утверждением нравственных начал человека. Характерна в этом отношении религия бахаи - одна из самых молодых религий, которую по ее распространенности, несмотря на малоизвестность, называют мировой. Религия бахаи зародилась в 1844 году в Иране на основе ислама, но к исламу она имеет примерно такое же отношение, как христианство к иудаизму. Основатель религии Бахаулла, что означает Слава Господу, в своем учении говорил о едином Боге, от имени которого через каждые 500-1000 лет приходят в мир посланники, чтобы спасти грешных людей. В истории человечества таковыми были: Кришна, Авраам, Зороастр, Моисей, Будда, Христос и Мухаммед. Последним из посланников является Бахаулла. Он написал более ста книг, главная из которых - "Китаб-и Агдас" ("Самая священная книга"). В начальный период сторонники религии бахаизма жестоко преследовались, и сотни ее мучеников погибли за веру. Религия бахаизма распространилась на Ближнем Востоке, в Западной Европе и в США. Есть ее представители и в других странах. Бахаизм выступает за становление единого человечества, против различения людей по национальности или по другим признакам и против национальных государств. Основные принципы бахаизма:
1) отказ от каких бы то ни было предрассудков;
2) обеспечение полного равенства прав мужчин и женщин;
3) осознание единства и относительного характера религиозной истины;
4) устранение крайних проявлений бедности и богатства;
5) обеспечение всеобщего образования;
6) обязанность каждого верующего самостоятельно искать истину;
7) создание всемирной федерации государств;
8) признание того, что истинная религия находится в гармонии с рассудком и научным поиском.
Бахаизм выступает за единство всех религий, считает, что каждая религия вносит свой вклад в постижение истины.
На примере бахаизма хорошо видна социальная природа религии. Действительно, религия есть не просто результат предрассудков, она есть необходимое выражение становления духовной сущности развивающегося человека как социального существа. Но было бы неправильно ограничивать сущность религии лишь социальными рамками. Сущность религии не столь одномерна, она является отражением не только необходимых сторон в отношениях людей друг к другу, но и отражением отношения каждой отдельной души к бесконечному космосу и к вечному бытию. Человек отличается от других живых существ тем, что обладает сознанием, раскрывающим перед ним бесконечность бытия, и он начинает ощущать страшное противоречие между этой бесконечностью и конечностью, ограниченностью, преходящностью бытия собственного, он начинает испытывать потребность каким-то образом это противоречие решить. Способность сознания охватить эту бесконечность мыслью, заглянуть в эти бездонные пропасти и безбрежные дали уже в какой-то мере выводит человека за пределы ограниченного и бренного бытия и говорит человеку о родстве или, по крайней мере, некоей причастности сознания к бесконечному бытию и понуждает задуматься о природе этой причастности и этого родства. Отсюда и возникает гипотеза, противостоящая самонадеянному полаганию человеком самого себя высшим существом во Вселенной и говорящая о том, что наше сознание и наша душа есть лишь слабое отражение духа совершенного и вечного, который и есть Бог.
Насколько обоснована такая гипотеза? Во времена библейские идея Бога как высшего существа представлялась очевидной и в обосновании как таковом не нуждалась. С развитием познания обнаруживались противоречия, порождавшие сомнения людей, и бытие Бога становилось не столь очевидным. В богословии возникло множество способов доказательства бытия Бога, но никакие из них нельзя назвать строгими с научной точки зрения, все они носят апологетический характер. Эти способы в основном относятся ко временам средневековья, когда в науке господствовала схоластика (этакий логический формализм, оперирующий положениями Библии). С развитием науки нарастает критика схоластики и метафизики. Родоначальник английского материализма Френсис Бэкон утверждает, что все знания человек берет только из опыта (это ему принадлежит знаменитый афоризм: знание - сила). Но Бэкону противостоит математик и философ Рене Декарт, который утверждает, что опыт ничего не значит без света разума. Декарт был великим математиком, он создал аналитическую геометрию, и координатами его имени мы пользуемся и теперь. Декарт полагал, что для открытия в математике никакой опыт не нужен, а все, что мы можем встретить в опыте, подчиняется законам математики. Эти законы не берутся человеком из опыта, они врождены нашему сознанию. Чтобы узнать эти законы, надо только внимательно проанализировать наше собственное сознание и вывести их логическим путем. Таким же путем он обосновывал и бытие Бога. Бог есть в нашем сознании, следовательно он существует.
Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант в своем гениальном труде "Критика чистого разума" попытался объединить эмпиризм Бэкона и рационализм Декарта. Чистым (или теоретическим) разумом Кант называл разум, содержащий знания, не нуждающиеся в опыте. К таким знаниям он относил самые общие знания, в частности, логику и математику. Эти знания доопытны (априорны), но они представляют собой лишь форму, не имеющую никакого содержания. Содержание может дать только опыт, который составляет поле практического разума. Без организующей силы чистого разума опыт тоже ничего не значит. Только систематизированный законами, которые дает наше сознание, опыт обретает форму знания. Таким образом, человек может знать этот мир только в границах своего опыта. Если он разумом своим пытается выйти за границы опыта, то неизбежно приходит к противоречиям, которые он называл антиномиями разума. Противоречия выражаются в том, что всякому утверждению, выходящему за границы опыта, можно противопоставить противоположное утверждение. То есть мы в принципе не можем доказать, есть ли Бог, потому что Бог есть такое понятие, которое выходит за границы нашего опыта. Если мы доказываем, что Бог есть, то этому доказательству противостоит такая же возможность доказать, что Бога нет.
Бог по смыслу самой идеи не может быть предметом доказателства. Он есть предмет необходимого нравственного выбора, определяемого нравственным законом. А нравственность Кант относит не к теоретическому, а к практическому разуму. Полагая бытие Бога, человек делает выбор между добром и злом, между силами всеединства и любви, с одной стороны, и между силами разъединения и противопоставления всему и вся, силами разрушения и агрессии, с другой стороны. Человек есть сложное существо, он умудряется вести войны и от имени Господа, но все-таки связь религии с любовью и прощением, с осуждением всякого насилия просматривается достаточно явно. Ни одна из мировых религий не призывает к насилию, но, наоборот, осуждает насилие. В то же время отказ от идеи Бога, как правило, связан с отказом от всяких норм нравственности как чистых условностей, ограничивающих свободу действий человека. Характерной чертой материалистического мировоззрения марксизма является беспощадная борьба с идеей Бога, так как эта идея противостоит утверждению революционного насилия. У Василия Шукшина есть примечательный в этом отношении рассказ "Охота жить", в котором беглый убийца не задумываясь стреляет в старика-охотника, который его пожалел и дал ему ружье с патронами, чтобы он не погиб в зимней тайге. Он убивает доброго старика не из-за патологической тяги к убийству, а потому, что, как он считает, "так надежнее". Его холодный отсутствующий взгляд говорит о том, что жизнь другого человека он вообще не воспринимает в качестве какой-либо ценности, у него нет по этому поводу никаких комплексов. Однако, его беспокоит, что у других людей эти ценностные представления есть, и он не без основания полагает, что такие представления связаны с религией. Больше всего его раздражает образ Иисуса Христа. "С каким удовольствием я убил бы человека, который выдумал этого Христа!" - в порыве ярости говорит он.
Материалисты и атеисты представляют религию как обман, как "опиум для народа". Вера в Бога рассматривается как синоним тьмы и невежества, как призрачная надежда несчастных и забитых людей. Но что подразумевается под понятием Бога? На протяжении своей истории человечество строило свои представления о Боге в зависимости от уровня исторического развития, а потом, по мере роста знания, свои же собственные представления и разоблачало. Если представлять себе Бога в образе белобородого старца, сидящего на облаке, наблюдающего мир земной и дарующего милости и наказания, то такого Бога, конечно, не существует. Сомнительны также и любые другие конкретные представления о Боге, так как все они носят кокретно-исторический характер, обусловлены конкретным уровнем познания, исторически ограниченного и принципиально опровергаемого. Сомнительна даже сама идея Бога, основанная на этих конкретных представлениях, так как она есть не более чем одно из выражений непомерных человеческих амбиций. Едва научившись говорить и что-то делать руками, человек вообразил себя неизмеримо выше всех остальных земных существ, он вообще уже не хочет признавать себя в качестве земного существа. Он, видите ли, хоть и греховен, но сошел с небес и является единственным на земле, достойным высшего суда. Право же, подобные представления ничем не отличаются от бреда сумасшедшего, вообразившего себя Наполеоном. В действительности человек в сущности ничем не отличается от других тварей земных, но решающее преимущество, которое он получил над другими в результате своего социального развития, дало ему абсолютную власть и абсолютно развратило его.
Может быть, действительно правы материалисты в том, что в мире нет ничего, кроме движущейся материи, вечно переходящей из одной формы в другую? Но что такое материя? Понятие материи предполагает некоторую субстанцию, сущность которой уходит в бесконечность, т.е. тоже выходит за пределы нашего опыта, поэтому понятие материи, как и понятие Бога, носит конкретно-исторический характер. Вплоть до XX века под материей понималась вещественная составляющая мира, представленная в виде неделимых частиц, атомов, движущихся в пустоте. Но с появлением квантовой механики оказалось, что различие между пространством, заполненном веществом атома, и тем пространством, которое мы считаем пустым, крайне относительно. Электрически незаряженные частицы нейтрино проходят сквозь земной шар как сквозь пустоту, а пустота (физический вакуум) состоит из виртуальных частиц, родственных тем, из которых состоят атомы вещества. Характер электромагнитных колебаний при распространении света в вакууме таков, как если бы плотность этого вакуума была бы на несколько порядков выше плотности стали. Как же это понять? Пуста наша Вселенная или заполнена? Получается , что наша Вселенная одновременно является и пустой, и заполненной, т.е. при движении в бесконечную глубь, за пределы нашего опыта, мы приходим к антиномиям разума не только на логическом, но и на физическом уровне. Атом отличаются от пустоты только особой формой организации движения, благодаря которой он представляется нам как нечто. С утратой этой формы он превращается в ничто.
Интересно рассмотреть в этой связи учение буддизма о пустоте, возникшее 2600 лет назад. Одно из ключевых понятий буддизма называется шунья, что означает пустота. Авторитетный источник раннего буддизма "Дхаммапада" приводит диалог ученика и учителя, вопрос ученика и ответ учителя: "О благой, "мир - это пустота, мир - это пустота" - так говорится. В каком же смысле, благой, говорится, что мир -это пустота?" "В том смысле, что он лишен души и всего, что относится к душе. Поэтому и говорится, что мир - это пустота".
Но что такое душа и почему только она обладает способностью наполнить этот мир? По учению Аристотеля душа не существует отдельно, она является свойством (способностью) живого тела и в зависимости от вида живого имеет три уровня: вегетативный (растительный), животный и разумный (человеческий). Душа является как бы потенцией (энтелехией) тела, отличающей живое от неживого, она подчиняет себе тело и обеспечивает его способность быть живым. Растительная душа выражает элементарную способность к обмену веществ, росту и размножению. Животная душа имеет развитые органы чувств, нервную систему и психику, обеспечивающую сложные приспособительные реакции организма, и, наконец, разумная (человеческая) душа обладает способностью к абстрактному мышлению. Более высокий уровень души не отменяет более низкие уровни, но содержит их в себе. Поскольку душа связана с живым, то и сущность ее первичной формы связана с сущностью живого.
|
