 23.03.2009 - Аксиология Августина блаженного1. Моральное зло и грех2. Для души естественное место – в Боге 3. Духовная любовь 4. За порядок в любви 5. Учение Августина об uti (пользоваться) и frui (наслаждаться) Моральное зло и грех Но хотя “естественного зла” не существует, зато существует зло моральное – зло в человеке, зло как грех. Основное понятие этики августина – любовь, тождественная воле. Они тесно связаны у него с проблемой свободы. Любовь Божественная к человеку дарует ему благодать, а человек призван любить Бога и его творения. Так что любовь – это принцип, организующий мир. В истинной, т. е. направленной на Бога, любви человек найдет ориентир для своих поступков. Если любовь истинна, нет нужды ни в каком ином моральном законе. Поэтому августин говорит: "Люби и делай, что хочешь (dilige et quod vis fac)". Конечная цель человеческих поисков – блаженство. Но человек получает его не путем достижения отдельных мирских благ, а в Боге, любимом в качестве вечного существа и ради Него самого. Бог сотворил человека по Своему подобию, и лишь в Нем человек обретет свершение своих чаяний. Для души естественное место – в Боге Любовь Августин объясняет в аристотелевских терминах – как стремление к естественному месту. По Августину, все в мире имеет свое естественное место. В неживом мире естественным проявлением этой любви является тяжесть для вещи, для огня проявлением любви будет стремление подняться ввысь, для масла, которое налито на воду, проявлением любви будет всплывать на поверхность воды и т. д. Для души естественное место – в Боге, поэтому душа влечется к Богу. Душа должна любить Бога, в этом и есть стремление души к Богу, в этом и есть проявление ее любви к Богу. Если душа стремится к Богу, то тело влечется к телесному. Отсюда возникает телесная любовь и любовь духовная. Они могут друг другу противоречить, и если человек увеличивает любовь телесную, то у него уменьшается любовь духовная и наоборот, с увеличением любви к Богу – уменьшается любовь к телесному. Духовная любовь Духовная любовь, основанная на свободной воле, является свободной, в отличие от любви телесной, которая не является свободной и подчиняется законам телесного мира. Человек может любить свою любовь или, наоборот, ненавидеть ее, и именно в этом и состоит нравственность человека. Нравственный человек тот, кто любит свою любовь к Богу и ненавидит свою любовь к телесному, и наоборот, порочный человек тот, который не любит свою любовь к Богу и любит свою любовь к телесному, к удовольствиям. В этом отличие августиновской, и вообще христианской концепции воли от античной концепции. В античности не было такого понятия, как любовь или ненависть к своей собственной любви. Моральной оценке поддавались лишь дела. Добродетель в античности – это соответствие своей природе. Добродетельная [доброкачественная] лошадь – та, которая быстро бегает, добродетельный человек тот, кто правильно мыслит и т.п. За порядок в любви Добродетельный человек любит лишь то, что достойно любви, ибо во всем мире есть порядок любви. Этот порядок установлен Богом, поэтому порядок любви, или точнее, как пишет Августин, "порядок в любви", и есть добродетель человека. Внутренним коррелятом этого порядка любви, оценки, правильно ли человек любит или неправильно свои собственные желания, свою собственную любовь, является совесть. Совесть есть у каждого человека, даже у которого нет правильного представления о порядке любви, и именно этот принцип вложен в человека Богом, чтобы при помощи совести человек мог лучше оценивать свой собственный порядок в любви. Если человек достигает этого порядка в любви, достигает естественного места, то такой человек достигает блаженства, счастья. Поэтому, по Августину, счастье есть обретение естественного места. "Никто не может быть счастлив, если не имеет того, что желает или желает того, что есть зло", – пишет Августин в работе "О Троице". Нельзя желать того, что есть зло, иначе это приведет человека к несчастью. Наслаждаться можно лишь безусловным благом, плодом любви достойного к Богу, всем остальным можно лишь пользоваться. Учение об uti (пользоваться) и frui (наслаждаться) Поскольку люди, как правило, подвержены самолюбию и, значит, выбирают ложное благо, то отсюда у августина различие между uti (пользоваться) и frui (извлекать наслаждение). Мы можем пользоваться внешними благами лишь ради высшей цели – блаженства в Боге, а уж это блаженство можем вкушать ради него самого. Но если мы извлекаем из внешних благ наслаждение ради себя самих, то искажаем подлинную цель любви. Человеческую склонность ко злу августин объясняет первородным грехом, взятым на себя человеком в начале своей истории. Он не в состоянии избавиться от греха сам, а должен полагаться на милость Божию. Возможность добра предопределена для человека Богом. Августин развивает теорию взаимодействия двух понятий – наслаждения и пользования. "Наслаждаться" по латыни – frui, "пользоваться" – uti, во всех учебниках приводится это противопоставление: uti – frui, пользоваться – наслаждаться. Если человек наслаждается тем, чем надо пользоваться, то это приводит к страданию, если человек пользуется тем, чем надо наслаждаться, это также приводит к страданию, поэтому наслаждаться надо тем, что достойно наслаждения, и пользоваться тем, чем необходимо пользоваться. В этом существует так же свой порядок. И человеческая испорченность, или грех в этом и состоит – в перемене мест наслаждения и пользования: uti и frui. Человек наслаждается тем, чем надо пользоваться, и пользуется тем, чем надо наслаждаться. Наслаждаться – значит любить нечто ради него самого. Пользоваться – значит любить его ради чего-то другого. Только лишь одно существо достойно наслаждения и любви ради него самого – это Бог, всем остальным, кроме Бога, следует пользоваться. Но поскольку все в мире сотворено Богом, то все в мире надо любить, потому что в мире есть порядок любви. Надо строго понимать этот порядок, любить надо все блага, но не ради них самих. В самих вещах мы должны любить их красоту, их истинность, их благо, т.е. то, что дается этим вещам от Бога, любить вещи ради них самих и есть принцип греховности человека. Кроме того, указывает Августин, надо любить свое собственное тело и заботиться о своем собственном здоровье, но не придавать этому самодовлеющее значение, т.е. любить свое тело надо не ради собственного тела, а ради Творца, который это тело сотворил и дал нам и заботиться о своем здоровье. Потому что здоровье есть дар, который помогает нам действовать в мире, любить ближних, помогать ближним, не быть эгоистом и отвлекать все силы общества на свою персону. Другое дело, когда человек свою заботу о своем теле, о своем здоровье превращает в первоценность, предается или чревоугодию, или эгоистическому стремлению о собственном здоровье. Тело – храм души, и тело нам нужно для прославления в нем Бога, а не для прославления своего собственного тела. Из этого принципа наслаждения и пользования вытекает иерархия любви, потому что любить надо то, что стоит ближе к Богу. Душа стоит ближе к Богу, поэтому душу надо любить. Живое тело стоит ближе к Богу, чем неживая материя, поэтому тело надо любить больше, чем неживое, но Бога надо любить больше, как единственное, чем можно наслаждаться, а не пользоваться. Опубликовано на сайте: http://intencia.ru Прямая ссылка: http://intencia.ru/index.php?name=Pages&op=view&id=185 |